Ciência e liberdade

Apocalipse Now
2 mai 2020
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Fragmento de A Escola de Atenas, Rafael

 

Confesso que esperava que as primeiras críticas ao protagonismo assumido pela ciência, e à pressão para que a política se deixasse guiar pelos conselhos dos cientistas diante da atual pandemia de COVID-19, partissem de algum pós-moderno de diretório acadêmico, com um jargão foucaultiano de “biopoder”, “afastamento dos corpos”, ciência como “discurso” e quarentena como arma de controle social, inventada pela burguesia no fim da Idade Média. Mas os primeiros disparos vieram, veja só, do outro lado: da ala conservadora/liberal.

O que, ironicamente, o filósofo francês Michel Foucault (1926-1984) poderia ter previsto, com sua análise do liberalismo como “uma tecnologia de governo desenvolvida no princípio de que o governo em si já existe ‘demais’, ‘em excesso’”, e que aparece em Nascimento da Biopolítica.

Quando falo sobre crítica conservadora/liberal, nem estou me referindo à suposta oposição entre medicina e economia (oposição que, de qualquer modo, parece ter uma base em evidências muito frágil), mas às ponderações que começam a aparecer na imprensa sobre o uso da ciência como pretexto para o cerceamento de liberdades, ou o uso da ciência como desculpa para que políticos lavem as mãos de suas responsabilidades.

Não que essas críticas sejam, em princípio, descabidas: a voz da ciência tem mesmo um timbre de inevitabilidade que pode, sim, ser mal empregado (ou interpretado). Um artigo recente da socióloga Jana Bacevic em The Guardian, criticando a insistência do governo britânico de Boris Johnson em alegar estar seguindo “a melhor ciência disponível”, sem dar mais explicações, expõe a questão de forma clara: “embora a evidência científica possa ser uma base sólida para o governo agir (ou deixar de agir), a relação entre ciência, política e sociedade é muito mais complexa do que o governo gostaria que acreditássemos”.

Entre as complexidades citadas estão: como o governo escolhe quem é o cientista que fala em nome da “melhor ciência disponível”? Como o governo decide quais evidências científicas merecem ser levadas a sério, ou não? Aqui no Brasil, assistimos a algo parecido, com o Planalto decidindo ouvir os profetas da cloroquina e do isolamento “vertical”, em detrimento de quem realmente faz alguma ideia do que está falando.

 

Ciência à la carte

Cientistas, muitas vezes, discordam entre si. Isso dá a algumas pessoas a impressão de que decidir qual opinião científica acompanhar é caso de opção política, que todos os PhDs são criados iguais e dá para escolher pareceres científicos como se fossem sapatos no closet ou pratos num cardápio. Voltando a Foucault, em A Sociedade Deve Ser Defendida, ele diz que, se o militante político menciona a verdade, “é aquela verdade relativa e estratégica, que lhe permite ganhar a vitória”.

E este não é um ponto de vista exclusivo da esquerda radical dos anos 1970, muito antes pelo contrário. Em seu livro “Lies Incorporated”, o jornalista americano Ari Rabin-Havt conta a história do surgimento da “indústria da mentira” nos Estados Unidos, um pujante setor da economia formado por empresas de relações públicas e cientistas de aluguel, montado inicialmente para servir ao “Big Tobacco”, na década de 1950, mas que desde então diversificou-se para questões como armamento civil, saúde pública e, claro, combustíveis fósseis. “Nossa democracia foi violada”, escreve Rabin-Havt. “Manipulada por agentes políticos que reconhecem que, enquanto não houver verdade, não haverá progresso”.

Na “indústria da mentira”, as mentiras entram como insumo: o produto final é dúvida, dúvida que confunde a sociedade, paralisa os agentes públicos e mantém o status-quo.

Por mais que a voz de cientistas que se prestam ao papel de propalar “verdades relativas e estratégicas”, de fazer “ciência” à la carte, seja muitas vezes amplificada por uma máquina de marketing bem azeitada, o gestor público, caso esteja realmente disposto a seguir “a melhor ciência disponível” e resistir ao feitiço das relações públicas, deve reconhecer e acompanhar o consenso da comunidade científica.

Toda vez que alguém fala em consenso científico, alguma figura que ouviu o galo da epistemologia cantar, mas não sabe onde, levanta a mão lá no fundão e diz que a ciência não é uma democracia, que segue a lógica e as evidências, não o “consenso”, logo consenso científico é bobagem, blá, blá, blá.

Ignora-se aí que esse processo de seguir a evidência e aplicar a lógica parte de consensos — por exemplo, sobre o que conta como evidência, quais os métodos legítimos de obtê-la e os meios válidos de interpretá-la — e caminha para consensos sobre o que as coisas do mundo são, e como funcionam. Afinal, a realidade que a ciência estuda é uma só: e se um grupo diverso de pessoas está tentando, com esforço e honestidade, descrever um mesmo bicho, é de se esperar que, decorrido algum tempo, as descrições comecem a convergir.

Isso não quer dizer que o consenso não muda com o passar do anos, ou que jamais erra. Mas, a cada instante, ele é nossa melhor aposta sobre como a coisas de fato são.

 

E a liberdade?

Em sua relação com a política, a ciência é, idealmente, consultiva, não deliberativa. Isso quer dizer que ela é capaz de dar uma ideia razoável de como as coisas são agora, e prever os resultados prováveis de diferentes cursos de ação. A decisão sobre o que fazer com esse dado não é “científica”. É política, ética, filosófica, e cabe ao conjunto da sociedade.

A Humanidade é livre para optar por viver num mundo sem praias (porque o aquecimento global fez o nível dos mares subir até que todas as zonas litorâneas foram engolidas), ou onde milhões de pessoas morreram afogadas no próprio muco, entubadas em leitos hospitalares ou agonizando nas ruas, para “salvar a economia”. Ou onde não-fumantes têm problemas de saúde, incluindo ataques cardíacos e câncer, que poderiam ter sido facilmente evitados, porque a coletividade resolveu que a liberdade de fumar em ônibus, aviões, restaurantes etc tem mais importância do que umas vidinhas aí.

O problema é que, em geral, a sociedade até tem uma boa ideia do que quer — que as pessoas tenham vidas mais longas, plenas e saudáveis, por exemplo — mas os conselhos da ciência sobre como conseguir isso podem ser desagradáveis ou indigestos (como sugerir que é difícil conciliar uma vida “longa” com certas definições de vida “plena”), contrariar uma ideologia querida ou trazer prejuízos de curto prazo para certos grupos.

Então, para não parecer que se está renegando a meta, o que iria pegar mal, ataca-se a ciência. Todas as correntes políticas fazem ou fizeram isso, em algum momento. O que não quer dizer que todas o façam com a mesma intensidade, o tempo todo.

Também não dá para negar que a irracionalidade tem lá seu apelo romântico. A fria voz da ciência (ou apenas, da razão) muitas vezes parece estar aí só para cortar o barato das pessoas.

O grande escritor e intelectual carioca Millôr Fernandes (1923-2012) expressou isso muito bem numa reflexão sobre o tabaco (encontrada, para quem estiver curioso, em “Millôr Definitivo”): “Os fumantes que persistem em fumar têm um vício ainda mais idiota – a liberdade. Provando que nem só de pão, e de saúde, vive o ser humano. Além do fumo ele aspira também gastar a vida como bem entende. Arruinando determinadamente seu corpo – um ato de loucura – o fumante ultrapassa a pura e simples animalidade da sobrevivência sem graça”.

O que soa muito belo, heroico e tal, até que nos lembramos de que a nicotina do fumo vicia — e seguir preso a um vício é o oposto exato de ser livre. Fugir da ciência e abraçar a  exuberância do irracional quase nunca são, fora das campanhas de marketing, atos legitimamente libertários: no geral, não passam de ilusões que nos transformam em traidores de nós mesmos.

 

Carlos Orsi é jornalista e editor-chefe da Revista Questão de Ciência, e é coautor do livro "Ciência no Cotidiano" (Editora Contexto)

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